Berard Haile

Le Père Berard Haile, franciscain officiant à la mission Saint Michaels, fut l’un des premiers ethno-anthropologues de terrain à s’intéresser aux Navajo après le médecin-militaire Washington Matthews.

Oeuvres :

On lui doit de nombreuses publications dont :

Head and Face Masks in Navaho Ceremonialism. Salt Lake City: University of Utah Press, 1996, 1 ière édition, St Michaels Press, 1946.

The Navaho War Dance, Squaw Dance. St Michaels Press, 1946.

The Navaho Fire Dance. St Michaels Press, 1946.

Legend of the Ghostway Ritual in the Male Branch of the Shooting Way and Sucking Way in its Legend and Practice. St Michaels, Arizona: St Michaels Press, 1950.

Love Magic and Butterfly People: the Slim Curley Version of the Ajilee and Mothway Myths. Ed. Karl W. Luckert. Flagstaff: Museum of Northern Arizona Press, 1978.

Waterway, A Navajo Ceremonial Myth told by Black Mustache Circle. American Tribal Religions, Volume 5. Flagstaff: The Museum of Northern Arizona Press, 1979.

Navajo Coyote Tales, the Curly To Aheedliinii Version. University of Nebraska Press, Bison Books : 1984.

Soul Concepts of the Navaho. St Michaels Press, 2006 pour la réédition, 1ière édition, 1943.

Le Père Berard Haile est surtout connu pour la publication posthume de son travail sur la Voie de la Bénédiction (Blessing Way).

Saint Michaels et la Province Franciscaine de Cincinnati…

La vie du Père Berard Haile est intimement liée à celle de la mission franciscaine créée dans l’Arizona, à Saint Michaels.

Les premiers catholiques à s’installer dans le territoire occupé par les Navajo sont les Espagnols au XVI ième siècle. L’arrivée des Franciscains au début des années 1900 va marquer un renouveau dans l’œuvre missionnaire catholique dans le sud-ouest. En effet, les Franciscains -contrairement aux Espagnols- parviennent à gagner la confiance des chefs naturels de la tribu.

Ce sont de jeunes missionnaires, originaires de l’Ohio, issus pour la plupart des communautés allemandes, polonaises et lituaniennes. Ayant fréquenté des milieux populaires ouvriers, ils portent un regard plus ouvert sur les coutumes des Navajo que leurs prédécesseurs.

En 1900, le Père Berard Haile rencontre un nonce apostolique de passage dans les quartiers des Frères Franciscains de la Province de Cincinnati. S’adressant à lui, il lui conseille, sur le mode de la plaisanterie, de faire un séjour chez les Navajo en Arizona. Le Père Berard relève le défi. Il résidera dans le sud-ouest américain toute sa vie.

Apprendre le navajo…

En octobre 1900, il est envoyé à Saint Michaels, deux ans après la création de la Navaho Indian Mission. En compagnie du Père Leopold Ostermann, il décide d’apprendre la langage des Navajo :

 « Il nous sembla évident à tous deux, dès le début, qu’il nous fallait maîtriser la langue navajo. Cela serait le meilleur moyen d’apprendre à connaître ces indiens. Ils ne savaient pas parler Anglais, ils ne comprenaient pas l’allemand, encore moins le polonais…On se lança donc dans l’apprentissage de la langue. Nous disposions de peu de matériel, à part les bribes qu’avaient recueillies les Pères Juvenal Schnorbus et Anselm Weber. » [1]

Le Père Berard Haile se rend à la Catholic University of America, à Washington, afin de se familiariser avec les langues athapascanes auxquelles se rattache le Navajo. Le groupe linguistique athapascan doit son nom au lac Athabasca situé au Canada.

Les Apaches Mescalero et Jiricalla, tout comme les Navajo, appartiennent à la même famille linguistique. Ils seraient originaires de la même région et auraient migré vers le Sud-ouest depuis le détroit de Béring qu’ils auraient traversé. Le groupe canadien se serait arrêté en chemin plus au nord.

S’il existe de nombreuses similitudes linguistiques entre ces différentes tribus, l’origine commune de ces différentes communautés fait aujourd’hui débat au sein de la population navajo.

Voir l’entrée parue à ce sujet sur le blog Tribal Employee le 10 octobre 2010: « Bering Straight Theory is Wrong »

« Navajos need to understand that the Navajo language is not foreign. The Dine and Dine Bizaad have been in the southwest for millions of years, since the beginning of time. Most comments who responded to this letter are aimless followers of archeologists and anthropologists who theorize that Navajos came from somewhere up North. First of all, that’s just a theory. A theory is an idea that is not proven. In other words theory is just speculation. Therefore, it has not been proven that Navajos are from Canada or somewhere up north. To the contrary, according to history, Navajos have always lived in the southwest. In the past, Navajos became so numerous that some groups migrated north. These are our northern cousins, the Northern Athabaskan speaking people and the Mongols of Asia. Archeologists and anthropologists theorize that Navajos came from Canada only because they are inferior foreigners. They just want to say (incorrectly and without proof) that Navajos, like non-Native Americans, are just visitors to this land too. »

Berard Haile séjourne deux ans à Washington. Il se familiarise avec les rituels des tribus du sud-ouest et se découvre une passion pour l’anthropologie mais il ne parvient pas à trouver un enseignant maîtrisant la langue des Navajo.

L’aide précieuse de Stewart Culin…

Malgré les difficultés initiales, Berard Haile fait publier en 1910 un dictionnaire ethnologique, premier travail de vulgarisation des coutumes navajo. Ces prochains ouvrages s’adresseront davantage à un public de chercheurs et d’universitaires.

Stewart Culin, conservateur au Brooklyn Institute of Arts and Sciences de 1903 à 1929, incite le Père Haile à publier ses observations. Le Docteur Stewart von Kuehlen encouragea les Franciscains à recueillir des informations sur les jeux de société navajo. Après avoir séjourné en Corée, il s’était rendu chez les Zuni où il avait découvert des jeux assez similaires à ceux qu’il avait étudiés en Asie.

Pour une liste des publications de Stewart Culin :

http://www.gamesmuseum.uwaterloo.ca/Archives/Culin/

L’objectif de Stewart Culin était de réaliser une monographie de l’ensemble des jeux amérindiens. Un des premiers travaux ethnologiques du Père Berard Haile sera d’étudier les jeux navajo.

Sur l’un des enregistrements réalisé alors qu’il était soigné au St Vincent Hospital de Santa Fe après avoir été victime d’une attaque qui l’avait rendu hémiplégique, Berard Haile affirmait:

« Nous avons découvert des jeux tels que celui où les femmes utilisent trois bâtonnets, qu’elles appellent dés…Elles les lancent sur une pierre qui est placée au centre d’un cercle. Les bâtonnets rebondissent sur une couverture placée au-dessus des joueurs. Quand ils s’écrasent au sol, on peut alors distinguer leurs couleurs, naturelles ou peintes à la pointe des bâtons (…) Le joueur qui marque le plus de points gagne. » [2]

Notice nécrologique de Stewart Culin, parue dans le Journal de la Société des Américanistes de Paris en 1929 (vol.21, n°21-2).

Stewart Culin propagea les théories et observations de Berard Haile sur la côte Est. Il aida la communauté franciscaine à financer le travail d’écriture du Père Berard Haile en mettant en place un système d’abonnement. Les premières publications (livres, brochures, manuels…) sont reliées à la main, cousues avec une corde plus ou moins grande.

Après l’achat d’une presse auprès de la Bernabe Foundry Company de New York et Chicago, les Franciscains se mettent également à publier un bulletin d’information appelé Franciscan Missions of the Southwest. Une version allemande de ce titre fut publiée jusqu’à la mort du Père Anselm en 1921.

Si les chroniques des Pères connaissent un vif succès auprès des religieux ou catholiques de la côte Est, Berard Haile rencontre des difficultés dans le cadre de sa pastorale. Il ne parvient pas à transcrire en navajo des concepts religieux chrétiens. Il n’existe pas d’équivalent pour le Saint Esprit, Dieu, encore moins pour certains dogmes… Par conséquent, il demande l’aide de Frank Walter, interprète, qui lui conseille d’en parler avec les hauts dignitaires religieux navajo. Ces derniers lui conseillent de nommer Dieu Dijin Ayuit’éi qui signifie the Great Holy One.

Frank Walter rentre au service de la communauté franciscaine de St Michaels le 23 janvier 1900. Il est alors âgé de 25 ans. Il est hébergé au sein du pensionnat qui accueille les élèves navajo. Les frères rémunèrent ses services à hauteur de 25 dollars par mois. Homme à tout faire, il est tour à tour guide, interprète, conseiller, ouvrier, cuisinier…Il demeure à la mission jusqu’à sa mort en 1945. Il était le fils d’un messager cavalier du Pony Express qui disparut sans laisser de traces dans l’immensité du désert…

Outre sa collaboration avec les Franciscains, Frank Walker travailla comme interprète auprès de C.N. Cotton, un trader, qui ouvre boutique à Gallup, dans le Nouveau-Mexique, en 1888.

 

Un apprivoisement mutuel ?

Grâce au travail réalisé par l’interprète Frank Walter, les Navajo sont de plus en plus nombreux à se rendre aux rencontres organisées par les Frères Franciscains. La rencontre entre les Navajo et les « hommes aux longues robes » est un apprivoisement mutuel qui passe par une observation attentive réciproque.

Les Navajo donnent des surnoms aux Franciscains afin d’illustrer un trait de personnalité ou une caractéristique physique proéminente.

Ainsi, Père Leopold fut surnommé Endishodi Tsho ce qui signifie « Chunky Priest », Père Berard Endishodi Yazzie (« Little Priest ») en raison de sa petite taille et Frère Anselm, Endishodi Chischilly, (« Curly Priest »), en raison de ses cheveux bouclés.

Les Navajo font régulièrement appel aux Frères Franciscains pour l’enterrement de leurs morts, non pas qu’ils souhaitent offrir à leurs défunts une mise en terre chrétienne… Les Navajo peu acculturés de l’époque sont effrayés par le pouvoir du chindi, ce qui reste de l’être aimé après sa mort. Ils prennent de nombreuses précautions rituelles pour préparer la dépouille de leurs proches. Généralement, les corps sont abandonnés dans le hogan que l’on incendie ou condamne à jamais.

Deux ou quatre membres des clans d’appartenance du défunt sont choisis afin de veiller sur la dépouille et garantir que tous, voisins ou étrangers de passage, respectent les injonctions rituelles empêchant le chindi d’opérer comme un agent pathogène. Le Père Berard Haile précisait dans un bulletin des Franciscan Missions of the Southwest qu’avant l’internement à Bosque Redondo, les Navajo nomades déléguaient cette tâche aux esclaves qu’ils avaient fait prisonniers.

Le corps est lavé puis placé dans une couverture afin d’être abandonné dans une crevasse éloignée de toute route. La personne chargée de préparer le corps du mort brûle également l’ensemble de ses habits car ceux-ci ont été contaminés par le chindi. De plus, elle s’abstient de boire ou de manger tant qu’elle demeure à proximité du corps. On se débarrasse aussi des outils (pelles, seau etc…) ayant servi à creuser une tombe ou à transporter le corps.

Père Berard Haile explique qu’il enterra de nombreux Navajo en tâchant, à chaque fois, par amitié pour ses voisins indiens, de respecter leurs instructions. Il affirme également qu’il n’existait pas de consensus parmi les Navajo au sujet de la position de la tête du défunt. Devait-il faire face au Nord, la tête vers l’Est ou regarder vers l’Ouest, la tête au Nord ? Impossible de s’accorder sur le point cardinal marquant la direction d’où les Navajo seraient venus peupler Dinetah..

Le Père mentionne plusieurs autres obligations : insérer des objets de valeur ayant appartenu au mort dans son ultime demeure (en aucun cas des armes, pour éviter de reveiller en lui des envies belliqueuses). Il explique également que les Navajo n’abandonnent plus auprès des cadavres des selles ou des couvertures de prix car des pilleurs blancs s’approvisionnent régulièrement en artisanat local en violant les sépultures.

Le Père Berard fournit également, avant Leland Wyman, une indication quant à la réalité ethnobotanique du célèbre monstre navajo Pot Carrier, chargé de recueillir les ustensiles ayant servi à nettoyer les morts. Il s’agit en fait d’un insecte, un scarabé qui émet des toxines pouvant causer des brûlures de la peau.

Selon le mythe des Origines, les insectes étaient les habitants des premiers mondes souterrains. Ils prospéraient dans un environnement sombre. Ils détenaient la médecine et étaient versés dans l’art de la sorcellerie. Infligeant le mal autour d’eux, ils se querellaient. Plus tard, d’autres créatures, les ancêtres des Navajo, prirent forme. A la suite d’un déluge provoqué par Monstre de l’Eau, les différentes formes durent prendre le chemin ascensionnel vers la surface. Arrivés dans un nouveau monde, tous s’aperçurent que Scarabée avait oublié son pot, c’était le premier habitant à avoir oublié quelque chose. Or, en se rendant compte de cette bévue, les Navajo, à travers le pouvoir performatif du langage, donnèrent une existence à l’oubli. Nommer l’oubli, c’est le faire exister, c’est permettre à d’autres d’oublier. Selon le mythe également, les pots des Scarabées devinrent par la suite pathogènes car les insectes avaient dérobé à Premier Homme du poison similaire à celui des serpents.

Les Pères franciscains s’acclimatent au désert, aux moeurs et coutumes navajo, ils n’hésitent pas à troquer des objets ou des denrées avec les Navajo rencontrés sur la route lors de leurs déplacements. Le Père Anselm avait pour habitude d’emporter avec lui une poignée de cigares et il aimait répéter:

« We can get all the grub we want at any hogan where we stop. »

Après Saint Michaels, les Franciscains créent des missions à Chinle (vers 1903) et Lukachukai (1909). Les chefs de la tribu comme Henri Chee Dodge continuent de leur rendre visite.

La mort du Père Anselm, le 8 mars 1921, ne met pas fin à la collaboration fructueuse entre les Navajo et la communauté de Saint Michaels.

Les frères franciscains continuent d’étudier la langue navajo. Un catéchisme et guide Navajo-Anglais [1] est publié en 1937 par la maison d’édition créée par les missionnaires franciscains, St Michaels Press, dont le catalogue ne se limitera pas aux ouvrages religieux mais fera connaître à la communauté scientifique les travaux du Père Berard Haile qui reçoit les confidences de nombreux hommes médecine navajo.

Ces derniers, craignant de voir leurs cérémonies disparaître par manque de vocations, l’invitent à assister aux Voies (ensemble de rituels durant de 2 à 9 jours) et l’autorisent à transcrire les chants et prières traditionnels.

Alors que le Conseil Tribal a autorisé la publication de The Blessing Way (son travail le plus abouti) par un vote de 50 contre 18 et qu’il s’est vu attribué une bourse de 30 000 dollars par le président du Conseil, le Père Berard Haile doit justifier son travail auprès du Secretary of Interior, saisi à la suite de plaintes déposées par des groupes de navajo protestants hostiles au travail de préservation des traditions entrepris par le Franciscain.

Berard Haile est victime d’une attaque cérébrale qui le rend hémiplégique et le contraint à demeurer hospitalisé au St Vincent Hospital pendant 7 ans.

Son travail sur la Voie de la Bénédiction sera finalement publié en 1970 par Leland Wyman.

Le Père décède en 1961, reconnu par de nombreux chercheurs comme un pionnier dans la compréhension des rituels et croyances navajo. Il passe les dernières années allité mais en profite pour enregistrer ses mémoires.

Il revient avec nostalgie sur ses premières années à la mission St Michaels, en compagnie des Pères Anselm, Leopold Ostermann, Marcellus Troester et Gervase Thuemmel. Berard Haile conserve un souvenir ému de ces années car dès 1930, son travail d’anthropologue est assez mal vu par sa hiérarchie. En effet, les Pères Supérieurs qui succèdent à Père Anselm souhaitent que la maison d’édition St Michaels se recentre sur des publications à caractère religieux et non scientifique.

Le 23 novembre 1943, le Père Berard Haile écrit à Clyde Kluckhohn de l’université de Harvard une lettre dans laquelle il se plaint de ne pouvoir mener à bien son travail à cause des nouvelles orientations prises par les Franciscains en mission chez les Navajo. [2]

Cependant, malgré les oppositions de toutes sortes, le travail du Père Haile est parvenu jusqu’à nous et son esprit continue de souffler sur la mission St Michaels.

Malgré l’attrait exercé par d’autres groupes religieux comme la Native American Church ou la Southern Baptist Church sur la population navajo, la communauté franciscaine, qui compte de nouvelles missions et écoles disséminées dans la réserve depuis la création du premier pensionnat en 1902, reste fidèle à l’esprit d’ouverture et d’accueil caractérisant l’arrivée des premiers frères à Saint Michaels.

Cet « intérêt charitable » fut admirablement résumé par le Père Berard dans cette lettre :

« Cher John : ta récente lettre m’a ramené aux années 1898-1900 (…)

Le Supérieur Principal de l’Ordre à Rome- j’ai oublié son nom- m’a demandé si je daignais me rendre dans les missions navajo (…) J’ai accepté immédiatement et je suis arrivé en territoire navajo. Quel contraste entre un peuple que l’on peut saluer avec un clin d’œil (…) et toutes nos autres conventions- et ces personnes (…) !

Je les ai probablement aimés malgré moi. Quel langage étrange! Et comment ces êtres humains arrivaient à produire de tels sons ! Je m’interrogeais: est ce que j’arriverai à produire de tels sons ? Pourquoi pas ? S’ils sont humains, crées identiques à moi- à l’exception d’une couleur de peau plus foncée- par un Etre Suprême, en quoi suis-je différent d’eux ? (…)

Dès que vous arriviez à prononcer un mot dans leur langue, ils vous gratifiaient d’un large sourire amical (…) Je pensais qu’il fallait étudier leurs coutumes, leur conception (…) de l’univers, des phénomènes naturels, de l’origine de l’homme (…) avant de discuter religion avec eux. J’étais en présence d’êtres humains intelligents, malins, travailleurs, et très religieux. Pourquoi alors venir à eux avec un péremptoire « vous avez tout faux, écoutez-moi » ? Des traditions si profondément enracinées ne peuvent être réduites à néant avec des arguments superficiels desquels, du fait de notre formation, nous sommes si coutumiers (…) Je croyais que l’anthropologie devait venir au secours de la théologie pour aider mon travail missionnaire. Comment évangéliser un peuple si vous êtes étranger à son cheminement de pensée, à ses croyances? »[3]

Aujourd’hui, les Pères de la mission franciscaine évoquent les processus d’inculturation existant entre les croyances traditionnelles navajo et leur enseignement auprès des néo-baptisés catholiques.

Contrairement à d’autres communautés missionnaires de la réserve, les Franciscains ne souhaitent pas gagner de nouveaux convertis au détriment de la célébration identitaire navajo entretenue par le gouvernement tribal depuis les années 1970. A travers les contacts noués par les Pères Anselm et Berard Haile avec les représentants de l’autorité politique et spirituelle navajo, de nombreuses familles se convertirent. Mais, si elles osèrent franchir le pas, c’était avant tout sous couvert d’amitié pour les « hommes en robes au cœur bon. » [4]

Selon le franciscain Ron Walters, c’est cette proximité immédiate, ce partage d’émotions et d’expériences au plus près du quotidien navajo qui expliquent le succès de la mission Saint Michaels.

A l’instar de leurs figures tutélaires, Anselm et Berard, les Pères et Frères d’aujourd’hui, encouragent les Navajo à revendiquer leur fierté d’être né Navajo à travers le port de tenues traditionnelles lors des messes, la perpétuation de rites d’initiation sociale comme la kinaalda qui marque le passage pour les jeunes filles pubères à l’âge adulte ou la composition de chants sacrés en navajo. [5]

Pour exister au milieu des Navajo et faire entendre sa Parole, le Christ doit revêtir leurs traits.

Point de blond vénitien pour la chevelure de la Sainte Vierge représentée sur les cartes de vœux vendues au musée de la mission. Jésus revêt les traits d’un petit bébé couché dans son cradleboard – berceau navajo traditionnel – ou l’apparence d’un jeune adulte indien partageant le dernier souper avec des membres, hommes et femmes, de la tribu.

 

Sources:

[1] Haile, Berard. A Catechism and Guide Navajo – English. St Michaels Press, 1937.

[2] Kluckhohn Collection, Pusey Library, Harvard University Archives.

[3] A letter from Father Berard Haile to Father John B. Wuest, The Provincial Chronicle 20, 1948 : 195-199 in Bodo, Murray Father. Tales of an Endishodi, Father Berard Haile and the Navajos, 1900-1961. Albuquerque : University of New Mexico, 1998, pages 137-138. Traduction de l’auteur.

[4] « Religion: Saint Michael’s 50th anniversary. » Time Magazine, article publié le 24 octobre 1949.

[5] Ron Walters, 24 juillet 2006, St Michaels, Arizona.